当事者が苦難の体験を語るとき、何かの因果性についての説明を含む必要はないのだから、ただ「私は痛んでいる」という体験のみが示されるのは必然的である。そのようなことを考えなくても、当事者による語りに耳を傾けられるだけでももたらされる〈痛み〉の緩和や解消もあるのだから、それでよしとされるかもしれない。ただ、それだけでは解消されない〈痛み〉がなおも残りはしないだろうか。発表者は、支援者として関わりのある重度の知的障害者にとっての〈痛み〉を想起する。
ここで、別様でもありえた「何か」の中にいくつかのものを区別する必要も言われる(立岩 1999=2006: 48-79)。例えば、上に示した定義ならば、何かに与えられた「意味」「観念」が人々によって作られたものあることと、「何か」に対象としての実在を認めた上で周囲の環境からの因果的な影響があること、がいずれも「社会的」という言葉で括られる。それぞれの社会性を示すことの意義や方法は異なるから、両者の混同は戒められる。
ただし、現実に比較することが不可避であるならば、比較しないという選択肢は浮かぶことがなく、「できなさ」が社会的なものであると言うことは困難となる。では、「比較することが不可避である」という信念が不可避なものでないとしたら? これはどこまでも反省的に問い続けることができるのであり、「できなさ」に伴う〈痛み〉が社会的であるか否かの判断は、白か黒かではなく濃淡を持つものにならざるをえない。それでも、可能な限りにおいて社会性を暴露していくことが〈痛み〉の軽減に役立つことはあるだろう。
では、この場合の「意味づけることの障害」が社会に由来しないのだとすれば、それはどこから来ていると言えるのだろうか。
環境をわかりやすくする方法は、すでに多くの支援現場でも活用されている。ここでは、障害を環境との関連で理解しているのだから、「意味づけることの障害」はその解消のための方策を通じて、もう一度「社会」と関連づけられていくように思える。相対化のできないインペアメントの物質性を認めつつも、その〈痛み〉の解消は社会の変化なしにはありえない、となれば、知的障害をもつ人々が一方的な努力を強いられることは減っていく。この意味でTEACCHの果した功績は大きい。
TEACCHは実践主義的なアプローチであって、自閉症を理解するための「理論モデル」を構築しようとする動きは弱いと言われるが(藤居・神谷 67-68)、実際に障害をもつとされる個人に対する否定的なイメージを残し、わかりにくい環境の側の「責任」を積極的に問わないで済ませる余地をまだ残してしまっているのではなかろうか。
広く社会に向けて「知的障害」や「自閉症」の理解を促して、多数派が自明視する社会の意味を問い直させるには、環境を単純化する援助技法を通じてではなく、「なぜそのように意味づけるのか」について探究することが必要である。さもなければ、何かが「できる」ようになるという観点においてのみ、個人や援助技法の価値が認められるということにもなりかねないだろう。
そこで、知的障害者の内部にある心的なものが外部にある世界を意味づける、という理解について検討してみたい。「心」と呼ばれるものをいかに理解できるのかについての議論は、心の科学や心の哲学において行われてきた。その中で、デカルト的な心身二元論に基づいて非物理的な「心」を想定する立場は、認識論的にも方法論的にも選ばれなくなり、素朴に「心」を行動の説明に用いようとするのは「民間心理学(folk psychology)」として「非科学的」の謗りを免れなくなっている。
生態学的心理学の理論は、人間との「関係」において環境の意味が規定されることを主張しながらも、意味を主観的なものとも構成的なものとも位置づけないところが、「重度知的障害」の支援者にとって魅力的である。そこから導かれる支援の方法論がたとえTEACCHと同様のものであっても、知的障害者は根拠のない意味づけをしているのではなく、そのようにも世界の意味は実在しているのだ、と言える。これは知的障害というインペアメントを個人に帰責させない、という点において、障害の社会モデルの一部とも等価に機能させることができる。
インペアメントとしての知的障害に対して心理学的に接近することや「心」の在りかを問うことは、障害の社会性を問い続けてきた障害学にとっては無用のこと(あるいはその社会性を忘却させるものとして有害なこと)のように思えるかもしれない。しかし、既に多くの「心」に関する研究は、単純に人間の「内部」を探ろうとするものではなくなっている。知的障害や発達障害のようなインペアメントの痛みを緩和させるための方法には、「社会」の研究だけではなく、治療や教育を志向するのではない「心」の研究も寄与しうるのではないか、という可能性を最後に提起しておきたい。