「世界」に関する認識という点に関して、ハイデガーは以下のように書いている。
しかし道具と交渉するときのぼくらは、いつでも道具の存在を意識しているわけではない。むしろうまく機能している道具ほど、ぼくらはそれを無意識に使う。自宅のドアの取っ手をことさら意識することはあまりないように、道具が手許でうまく機能しているとき、それは控えめであり、しばしば無意識に使用される(道具の手許性)。ぼくらは普段、心臓やコンタクトレンズを意識し続けて生活しているわけではない。それらは普段、ぼくらの意識から退隠(withdraw)しているのだ。
手許でうまく機能するモノが、突如として強烈に意識されることがある。それは、道具が"壊れる"ときである。
道具は控えめであり、目立たないのだけれど、それゆえうまく機能しているものだ。しかしだからこそこのとき、無意識下に置かれた事物を「目立たせる」工夫として、「記号」が道具的に制作されることになる。
ハイデガーにとって空間は、決してあらゆる存在の前提となるアプリオリな条件ではなく、上記の3つの概念を駆使して解釈されるものだ。このような空間へのアプローチは、「コギト(思惟する私)」からスタートして、「空間」と「時間」をアプリオリな前提として用いることで「私」を延長し「世界」へとアクセスする、デカルトがおこなったような方法とはまさに真逆の発想であるといえる。そして、こうしたアプローチで定義される空間性もまた、デカルト座標のようないわゆる「絶対空間」とはまったく異なるものである。
さっそくみていこう。まず現存在は、自分がいる《ここ》を、より包括的な環境《あそこ》をもとにして了解している。身の廻りには種々雑多なモノがうごめいていて、私から隔たって存在しており、それらは目的に応じた指示連関のネットワークをつくっている。これがまず前提となる。