科学哲学がギリシャ哲学から始まるということを強調するためにギリシャ哲学について話をするわけではない。科学はギリシャ哲学にはない側面を多くもっているが、それと共通する側面もある。それは合理的な推論を信頼することであり、これは科学活動を構成する不可欠の部分となっている。この合理的側面をギリシャ哲学がどのように育て、それが科学の営みにどのように生かされてきたかを知り、さらに今でも合理的な推論が科学上の問題を解決するのに重要な役割を果たしていることを実感するのがここでの課題である。
以下のギリシャ哲学の合理的思考を理解する際に、次の四つの要点を心に留めながら読み進めてほしい。そして、ギリシャ哲学は四つのどれに関心をもち、どれを軽視したのかを理解してほしい。
哲学史ではターレスの名前がいつも最初に出てくるが、アリストテレスは彼が「水がすべてのものの起源(アルケー)である」(『形而上学』、983b18)と述べたと書いている。彼の理論は一般的で、観察に基づき、超自然的なものに頼っていないという点で、自然主義的な説明の最初の例になっており、それまでのゼウスやポセイドンが引き起こす自然変化の擬人的説明とはっきり異なっている。ターレスはすべてのものを自然的対象である水によって一元論的に説明する、つまり、複雑な現象を単純で基本的なものに還元することによって説明しようとする。(水が単純で、基本的とはどのような意味だろうか。また、水は本当に単純で、基本的だろうか。)これは彼が典型的な自然主義者であったことを物語っている。
どんな対象もあらゆる点でいつでも変化している。だから、持続するものはない。
どんな対象もある点でだけいつでも変化している。だから、持続するものがある。
流動理論を主張するヘラクレイトスとは違って、パルメニデスは変化そのものを否定する。変化は不可能で、その概念は矛盾を含んでいる。この主張は彼にとって仮説や観察の結果ではなく、演繹的推論の結論であった。また、彼は生成や消滅の不可能性も同じように演繹的推論の結論と考えた。パルメニデスは彼の中心的な主張を支持するために次のような推論をしている。まず、次の二つの前提をおく。
(1)ものを考えることができるなら、それが存在することは可能である。
したがって、存在しないものは考えることも、そして、当然語ることもできない。この結論がパルメニデスの中心的な主張である。
パルメニデスの推論では様相の違いは無視され、区別がなくなっている。つまり、「可能的なもの=現実的なもの」という関係が成立している。では、パルメニデスの推論は正しいだろうか。最初の前提(1)は正しそうに見える。考えることができないものが存在するとは想像しにくい。だが、前提(2)はどうか。実際に存在しているものだけが存在可能であるとは考えにくい。では、なぜパルメニデスはこのように考えたのか。多くの意見が出されているが本当のところはわからない。パルメニデスはこの結論から次のように自分の主張を導き出す。その推論方法は、例えば、変化が存在することを主張しようとすれば、存在しないものについて語ることになってしまい、上記の結論に反してしまう、という帰謬法である。こうして、以下のような主張がなされることになる。
現在の私たちはこれらの結論のどれも正しいとは思わない。では、パルメニデスの推論に誤りがあったのだろうか。存在しないものは存在できない、存在の否定は存在の不可能性だと彼は考えた。また、すべての否定は存在の否定だとも考えている。これらは概念と存在が限りなく近いような特殊な状況でなければ成立しないだろう。だが、このような状況は特殊ではなく、意外と身近にあることを示してくれたのがパルメニデスの弟子ゼノンである。