仏教に対するイメージは人それぞれで、子育てと仏教の組み合わせについて、違和感を覚える人もいるでしょう。しかし、明治になって学校教育制度ができる前は、子供の教育は寺小屋―仏教のお寺などでおこなわれていました。
仏教では、「慈悲」は仏教徒の義務のようなものではなく、あらゆる人のなかには自然なやさしさの種が備わっており、それを自分自身で見つけ、覆いを取り除けば、自然と美しい花が開く、と考えています。
やさしい親というのは、子供の存在を全肯定できる―子供がいい子供であろうとわるい子供であろうと、決して見捨てたり裁いたりすることのない、子供にその場にいていい、という安心感を与えてあげる存在です。恐怖で縛ることとは正反対です。
それができるためには、その親自身が自分の存在を肯定している必要があります。しかしそれは、現代社会においては必ずしも容易なことではありません。なぜなら、現代社会は常に物を欲しがりつづけることによって発達した社会で、人は、常に満たされず、新しいものを欲しがりつづけるよう仕向けられているからです。
どんなに貧しくても、病気がちだとしても、私たちがこうやって人間に生まれていることは、あらゆる生き物の中で例外的で、きわめてラッキーなことなのです。
同じ教えでも受け取り方はまったく異なり、だからこそ、仏教ではどういう順番で学ぶかがとても重要で、その出発点になるのは、自分がこうやって人間として生きていることは極めて得難く、幸運なことなのだという「事実」を認識することです。
私たちがこの「事実」を認識することを妨げているのは、自分が得ているものには関心を向けず、持っていないものこそが価値があり、大切なものだと考えてしまう、間違った捉え方です。仏教ではそれを「無明(無知)」と呼びます。無明こそが、私たちが幸せを望み、誰も苦しみを望まないにもかかわらず、苦しみに陥ってしまう真の原因なのです。
そのため、健康だけれど貧しい人は「自分はお金がないから不幸だ」と考えて自分の健康の価値には気づきません。何百億持っていて不治の病に冒されている人は、その健康が手に入るなら、何百億払っても惜しくはないと考えるのに、です。