自分の心が清浄であれば、いかに不浄にまじわろうとも、それによって穢れるということはない、ということです。
以上の内容というのは、言葉で説明しようとしても説明しきれるものではない、理論的に説明してもなかなか納得できるものではない、ということです。
まあ、こういう内容を理解し納得できるというのは、頭の良し悪しの問題ではなく、センスの問題のようです。それこそ、わかる人にはわかるけれども、わからない人は、どれほど言葉を尽くしたとしてもわかりません。わかろうとしないというほうが正確かもしれませんが。
こういうものは直観的に理解し、さらに自分自身で実感して納得するもので、理論は後からついてきます。直観的な理解があるから、理論的な説明がすんなりと入るのです。
それを、最初から理論的に納得しようとする人は、直観的な理解がありませんから、説明すれば説明するほど難しくなります。文字通り「説を取らば得べからず」です。
意味は、すべてのものは原因があって結果が生じるということで、ここでは心が原因となって、すべてのものが生じるということを示しています。
ここでは少々興味深い言葉の使い方をしています。「因」を「はな(花)」と読ませるところです。普通なら原因は「種」と考えますし、『倭姫命世記』の神宣でも「たね」と読ませていました。となると、これは明らかな意図があって「はな」と読ませていると考えられます。
その意図を断定することはできませんが、思うに、種からいえば花も結果的なものです。とすると、心は原因でもありますが、同時に結果でもあるということを示しているのかもしれません。
これまでも書いてきたとおり、心(阿頼耶識)は過去のデータの集合体ですから、自分が五官から取り入れた情報や自分自身の身口意の三業(いわば自分に関わる現象)が原因となっています。
つまり、心から見れば、自分に関わる現象(五官からの情報や身口意の三業)は、心の原因でもあり、結果でもあります。逆に、自分に関わる現象から見れば、心が原因であると同時に結果でもあります。
それで、敢えて「因」を花にしたのではないかと考えられるのです。
六根清浄の大祓は、さらっと読めば別段どうということはないのですが、意味を考えながら読むと厳密さを欠いた適当な言葉遣いをしているように見えます。しかし、それをさらによく考えてみると、きちんと考えた上で、あえてそうしているとしか思えない内容であることがわかります。本当に「適当な」言葉を使っているわけです。