La trata de mujeres con fines de explotación sexual es un fenómeno que arroja grandes preguntas sobre el mundo de hoy . Podemos entender que la violencia ejercida sobre mujeres y niñas compradas y vendidas para ser prostituidas es una de las máximas expresiones de la violencia machista , hermanada con las lógicas del capitalismo más feroz . Esta alianza , criticada por el movimiento feminista , normaliza una forma de vivir la sexualidad que entiende el goce bajo el binomio consumo/deshecho . Igual que ocurre con la fiebre de las zapatillas o con el último modelo de smartphone , el deseo puede ser satisfecho de forma inmediata y además se vincula directamente con quién eres que depende , precisamente , de lo que desees y seas capaz de obtener . En este entramado , y más allá de destacar la responsabilidad del Estado , cabe preguntarse qué papel desempeñamos cada persona . Qué prácticas , qué formas de entender el deseo y el consumo envían a un limbo de inacción violencias tan extremas . En esta pregunta nos situamos y desde aquí reflexionamos . Ahora que los feminismos están en el centro de atención , que los lemas feministas son trending topic , que las tiendas de ropa hacen camisetas con el puño y en morado . ¿Cómo seguir pensando ? Es importante seguir generando alianzas . Es fundamental la de los artistas y los adolescentes . Crear para permitirnos imaginar formas de entender la sexualidad , la identidad , la familia , el amor , que no perpetúen el sistema machista y capitalista en el que inevitablemente vivimos , sino que , al menos , proyecte grietas . Para ello , como ya muchas artistas antes han constatado , una herramienta fundamental es el cuerpo . Desde el cuerpo razonamos , sentimos , creamos . El mismo cuerpo del que , según Rita Segato , han sido desposeídas las víctimas de trata . Un cuerpo que no solo es utilizado en su dimensión material para cumplir los deseos sexuales de quienes pagan por ello , sino sobre el que , en su dimensión simbólica , se esculpen los pactos de poder . Es fundamental entender y apropiarnos de la dimensión simbólica de nuestros cuerpos y de los que nos rodean desde una perspectiva feminista . En este contexto el teatro irrumpe con fuerza . Existen muchos elementos comunes entre las pedagogías feministas y la pedagogía teatral : se aprende desde lo colectivo , poniendo en común experiencias propias , politizando las vivencias , cuestionando los cánones de representación , desconfiando de las imágenes heredadas y construyendo un espacio de confianza . La forma , la composición del lugar y los modos de hacer son igual de importantes que el contenido . Pero el teatro no es solo importante por el espacio de taller y las alianzas que se dan entre creadores , sino por el juego con una ficción común . Hay algo especialmente revolucionario en ser capaz de construir ficciones con otros , ficciones que funcionen , que se sostengan , verosímiles . A la hora de generar las dramaturgias de una pieza teatral hay lógicas que hacen que un personaje , una acción , una reacción sean verosímiles o no . La estructura que hay detrás de cada identidad es explícita y transparente para el grupo . Así un personaje no puede comportarse de una determinada manera porque sí , sino que la libertad se la dan las reglas del juego que se establecen entre todos . Esa transparencia es muy útil a la hora de entendernos a nosotras y a nuestra vida en su dimensión performativa , tanto para reconocer hábitos e identidades impuestas por las lógicas normativas como para proponer alternativas . Es por eso que la sensibilización a través del teatro es profundamente política porque actúa desde los cuerpos y las vidas , no siendo necesario entenderlo desde un punto de vista asistencial ( dirigiéndonos a víctimas de trata , a consumidores , etc . ) , sino como un lugar para el autoaprendizaje y un lugar donde tomar decisiones colectivas mediante la construcción de ficciones comunes . Tomemos el testigo de Alicia Mª Bustamante que , valiente , en su guía para la prevención de la trata de personas con fines de explotación sexual ( CEPAIM ) nos reta a entender la vida como creación colectiva . Asumamos el reto . Seguimos . Calatea es una asociación cultural que trabaja en el desarrollo de metodologías para generar pensamiento colectivo a través de la escena . El 22 y 23 de Marzo presentan en el Centro Conde Duque el Festival Piel con Piel . Durante estos dos días , más de 100 jóvenes artistas reflexionan a través del teatro sobre la trata de personas con fines de explotación sexual . Se realizarán 7 muestras de teatro y un encuentro con profesionales del arte y la educación . Toda la información disponible en : https : //www.calatea.es/copia-de-festival-piel-con-piel
El proyecto teatral 'Piel con Piel ' reflexiona sobre la trata de personas con fines de explotación sexual