Ouvrage collectif consacré à l’histoire de la « théodicée », envisagée comme un régime de discours dont la spécificité engage peut-être celle du traitement que la métaphysique réserve à la question du mal.
Il s’inscrit dans la continuité des « 2e Journées de La Baule » organisées par le département de philosophie en 2007.
Cet ouvrage contribue à tirer au clair la spécificité formelle et la signification philosophique d’un motif discursif dont l’identité nominale (un néologisme), la quasi absence d’explication par (...)
Cette expérience de la présence de soi à soi vécue sans crispation, de la présence au monde éprouvée sans démesure, de la présence au temps sans ennui ou divertissement, n’est autre que la patience. Vertu souvent oubliée, elle sait faire du pathos, de la souffrance, de la passion, de ce qui est perçu comme une privation d’être, la forme la plus éminente de l’humain. Elle est cet exercice spirituel capable d’endurer aussi bien l’excès que la privation ; elle est ce regard que chaque être en sa (...)
"Puis donc que nous sommes hommes, créés à l’image de notre Créateur, lui qui possède la véritable éternité, l’éternelle vérité, l’éternelle et vraie charité, et qu’il est lui-même, sans confusion ni séparation, l’éternelle et la véritable et la bienheureuse Trinité, considérons donc ces êtres au-dessous de nous : ils n’auraient existé d’aucune manière, ne se seraient maintenus dans aucune forme, n’auraient désiré ni gardé aucun ordre, s’ils n’avaient été faits par Celui qui est, qui est sage et qui est bon au (...)
Si souvent l’on se plaint de l’extrême pauvreté du verbe « aimer » en français, en déplorant sa simplicité et en jetant un regard envieux sur les autres langues qui peuvent spécifier chaque qualité de l’amour en un mot, c’est sans doute pour ne pas avoir assez médité sur la richesse que cache cet habit de mendiant. Car l’extrême extension de notre verbe « aimer » manifeste ainsi sa racine essentielle : montrer la perfection de chaque niveau de l’être. Le problème n’est pas dans le verbe lui-même, il n’est (...)