Dernière Cène de Jésus
La cène de Jésus , également appelée dernière cène , est le nom donné au repas que Jésus-Christ , selon la tradition, célébrait avec les douze apôtres lors de la fête de la Pâque avant sa mort sur la croix à Jérusalem . Il est daté du mandat de Ponce Pilate , qui était gouverneur romain de Judée de 26 à 36 après JC . Des formes de culte chrétien se sont développées à partir du souvenir de ce dernier repas, du déroulement ritualisé d'un repas juif et des célébrations communes des repas de la communauté primitive. [1] Depuis le IIe siècle, cet acte s'appelaitappelée l'Eucharistie . [1] Le terme "Last Supper" vient de la Bible de Luther ; elle était inconnue dans l'antiquité. [2]
Représentation biblique
Les quatre évangélistes du Nouveau Testament et la première lettre de l'apôtre Paul aux Corinthiens rapportent le dernier repas de Jésus . Les événements du dernier repas de Jésus ont probablement été transmis par la communauté chrétienne primitive et se sont transformés en rituel. [3]
La source littéraire la plus ancienne, vers 55/56 ap. J.-C., vient de Paul ; En 1 Cor 11 : 23-26 UE il livre un rapport qu'il a lui-même reçu (vers 40 ou 35 après JC) puis transmis à l'église de Corinthe lors de sa première mission vers 50 après JC et le cite Eucharistie ):
« La nuit où le Seigneur Jésus fut délivré, il prit du pain, rendit grâces, rompit le pain et dit : Ceci est mon corps pour vous. Fais ceci en ma mémoire! De même, après le souper, il prit la coupe et dit : Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang. Faites-le aussi souvent que vous en buvez, en mémoire de moi. Car toutes les fois que vous mangez de ce pain et que vous buvez de cette coupe, vous proclamez la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne."
Dans les trois évangiles synoptiques ( Mt 26.17-29 EU ; Mc 14.12-26 EU ; Lc 22.14-20 EU ) les paroles interprétatives de Jésus sont au centre, dont la version la plus ancienne après Mc 14.22ff se lit comme suit :
« Pendant le repas, il prit le pain et dit des louanges ; Puis il rompit le pain et le leur donna, en disant : Prenez, ceci est mon corps. Puis il prit la coupe, rendit grâces et la donna aux disciples, et ils en burent tous. Et il leur dit: Ceci est mon sang, le sang de l'alliance, qui est répandu pour beaucoup. Amen, je vous le dis, je ne boirai plus du fruit de la vigne jusqu'au jour où j'en boirai de nouveau dans le royaume de Dieu.
La représentation du repas d'adieu de Jésus dans l'Évangile de Jean ne contient aucune scène de la fraction du pain et donc aucune tradition de la Cène du Seigneur au sens étroit. Au lieu de cela, la description commence par la scène du lavement des pieds ( Jean 13.1-20 UE ), qui n'est transmise que par Jean ; S'ensuit la distribution de pain à Judas Iscariote , qui annonce sa trahison ( Jn 13 : 21-30 UE ). S'ensuivent des discours d'adieu plus longs de Jésus, qu'il adresse aux disciples pendant le repas et qui s'étendent sur plusieurs chapitres.
Mots significatifs, différences, contexte
Les traditions de sacrement rapportent systématiquement que Jésus a béni, rompu et distribué du pain aux disciples pendant le souper et leur a donné une coupe de vin, appelant le pain « mon corps » et le vin « mon sang ». Les différentes versions de ces paroles d'interprétation, également appelées « paroles d'institution » ou « paroles de consécration » dans le langage de la liturgie chrétienne , se lisent comme suit :
mot de pain
- à Mark "Prends, c'est mon corps."
- dans Matthieu : « Prenez, mangez, ceci est mon corps.
- en Paul : "Ceci est mon corps pour vous."
- dans Luc : "Ceci est mon corps, qui est donné pour vous."
mot de gobelet
- dans Marc: "Ceci est mon sang de l'alliance, qui est versé pour beaucoup."
- dans Matthieu : "Car ceci est mon sang de l'alliance, qui est versé pour plusieurs pour la rémission des péchés."
- en Paul : "Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang."
- dans Luc : "Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est versé pour vous."
Les plus anciennes traditions de communion qui nous sont parvenues sont 1 Cor 11,23-25 UE (type paulinien ou tradition testamentaire, qui suit également Luc ) et Marc 14,22-25 UE (type synoptique ou tradition liturgique qui suit également Matthieu ).
Les différences et particularités les plus importantes sont :
- Paul : Le souper a lieu « la nuit où il a été livré » ; la fête de la Pâque n'est pas mentionnée dans le récit de communion.
Marc : Le Dîner du Seigneur est expressément désigné comme le repas de la Pâque (repas de Pessah ) ( Marc 14.12-16 UE ). - Paul : Seul le mot sur le pain contient un ajout sotériologique : "... [donné] pour vous", i. H une déclaration sur la signification salvatrice de la mort de Jésus. Les explications suivantes mentionnent le pain et le calice ensemble à plusieurs reprises, ce qui précise que cette interprétation s'applique également au calice qui est ensuite distribué.
Marc : Seul le mot gobelet contient un ajout sotériologique : "... versé pour beaucoup". Puisque le gobelet de bénédiction est distribué après le repas de satiété, l'interprétation renvoie probablement à l'ensemble du repas. - Paul parle d'une "nouvelle alliance dans mon sang", faisant allusion à Jérémie 31:31 UE . Là, la nouvelle alliance promise pour la fin des temps est liée au pardon des péchés.
Marc parle du "sang de l'alliance" en référence à la conclusion de l' alliance au Sinaï (cité Ex 24.8 UE ), sans faire de distinction entre une ancienne et une nouvelle alliance. - Selon Paul, après la parole du pain et de la coupe, Jésus ordonna : « Faites ceci en mémoire de moi ! »
Marc ne mentionne pas un ordre répété de Jésus. - Selon Paul, participer à la « Cène du Seigneur » signifie proclamer la mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne.
- Selon Marc, Jésus fait un vœu après l'interprétation du vin : « Désormais je ne boirai plus du fruit de la vigne jusqu'à ce que j'en boive à nouveau dans le royaume de Dieu.
La version de Paul ne parle pas réellement de sang, mais de calice, et prend donc peut-être en compte l'offense juive, puisqu'il était interdit aux Juifs de consommer du sang. Le verset final 1 Cor 11.26 UE met l'accent sur le caractère de proclamation de la Cène du Seigneur. Ailleurs dans la lettre aux Corinthiens, il est dit que le Christ a été sacrifié "comme notre agneau pascal" ( 1 Cor 5.7 UE ). Certains considèrent cette remarque, ainsi que la version paulinienne du récit de la Sainte-Cène, comme confirmant la chronologie johannique selon laquelle Jésus est mort le jour de la préparation au moment où les agneaux pour la Pâque étaient abattus à Jérusalem.
Marc rapporte que toutes les personnes impliquées - y compris Judas Iscariot, qui a déjà été identifié comme un traître - ont reçu le vin distribué par Jésus : "et ils en ont tous bu" ( Marc 14.23 UE ). Cependant, Paul met en garde contre une participation « indigne » à la Cène du Seigneur : « Car quiconque en mange et en boit, sans considérer qu'il est le corps du Seigneur, encourt le jugement en mangeant et en buvant. » ( 1 Cor UE ) .
Seul l'Évangile de Matthieu, qui suit largement le modèle de Marc, complète le calice par une déclaration explicite sur le pardon des péchés . En revanche, cela est omis dans sa description du baptême ( Mt 3.6 EU ). De cela on pourrait conclure qu'il exige un pardon des péchés non seulement au baptême, mais à plusieurs reprises à chaque sacrement. Avec les formules sotériologiques de la Parole du Pain et de la Parole du Calice, c'est l'un des rares passages des Évangiles qui suggère expressément que la mort de Jésus avait un sens d'expiation . [5]
L'évangile de Luc a plusieurs traits distinctifs. Auparavant, Jésus parle de son désir de célébrer la Pâque (Pessah) avec les disciples. L' eschatologiqueL'annonce de Jésus qu'il ne boira plus que du "fruit de la vigne" dans le royaume de Dieu apparaît au début du repas de la Pâque et s'étend également à la consommation du repas. De manière frappante, dans le récit lucanien, deux calices sont distribués, un au début et un à la fin de la célébration du repas. La première coupe est suivie d'un récit du Dîner du Seigneur, qui correspond essentiellement à la tradition de 1 Corinthiens, mais combine des éléments des deux traditions. Contrairement à Paul, l'ordre de répéter n'est cité qu'une seule fois, à savoir après la parole du pain. Dans la seconde coupe de vin, Luc est le seul évangéliste qui adopte la version paulinienne de la parole du calice et parle de la « nouvelle alliance ». Comme dans la lettre aux Corinthiens, Jr 31:31 se tient en arrière-plan des paroles de la coupe. Puis il met en parallèle les mots interprétatifs pour le pain et le vin : "donné pour vous" - "remis pour vous". Les modèles Marc et Paul semblent donc alignés l'un sur l'autre. Luc utilise le mot "action de grâces" ("Eucharistie »). Les interprètes supposent que la version Lukan de la tradition de la Dernière Cène reflète les formes liturgiques plus clairement que les autres versions. [6]
Contrairement aux trois évangiles synoptiques, l' Évangile de Jean ne place pas le repas d'adieu de Jésus le soir du Seder lui-même (soir du 14 Nisan), mais un soir indéterminé avant le jour de préparation (14 Nisan) de la Pâque. [7] Habituellement, la veille du jour de préparation est supposée.
Bien que l'évangile de Jean ne contienne aucun récit d'institution, il existe plusieurs parallèles avec la tradition des sacrements : Après le repas des cinq mille , Jésus s'adresse à un groupe d'auditeurs dans la synagogue de Capharnaüm, se référant à lui-même comme « le pain de vie ». ". La conversation culmine dans la demande pointue de Jésus à ses auditeurs de manger sa chair et de boire son sang ( Jn 6 : 48-59 UE ). Ce "discours" dans le chapitre 6 de l'Evangile de Jean est généralement interprété comme une référence à la Cène du Seigneur. [8ème]Le verset 51c, qui selon certains exégètes aurait pu être ajouté ultérieurement par un éditeur en alignement avec la tradition synoptique, est considéré comme une référence particulièrement claire à la tradition de la Cène du Seigneur : [9] « Et ce pain, c'est ma chair, qui Je donnerai pour la vie du monde. » De l'avis d'autres historiens de la liturgie, ce passage, ainsi que d'autres indications, pourraient également parler d'une tradition chrétienne primitive indépendante de la Cène du Seigneur, qui n'a pas vu la Cène du Seigneur, mais plutôt la multiplication du pain comme acte fondateur du rituel chrétien du repas. [7] Le « Petit déjeuner au bord du lac » décrit dans le chapitre supplémentaire 21, que Jésus a eu après sa résurrection , est parfois considéré comme une réminiscence ou un remplacement de la scène manquante de la Cène .avec les disciples à la mer de Tibériade ( Jn 21,9-13 UE ) . [dix]
Date et lieu de la Dernière Cène
sortir ensemble
Les historiens supposent que la date de la crucifixion se situe dans la période 30-36 après JC. [11] De plus, des physiciens tels qu'Isaac Newton et Colin Humphreys ont exclu les années 31, 32, 35 et 36 pour la Pâque sur la base des calculs du calendrier astronomique, laissant deux dates plausibles pour la crucifixion : 7, 30 avril et 3, 33 avril. [ 12] De manière plus nuancée, Humphreys suggère que la Cène a eu lieu le mercredi 1er avril 33, [13] développant la double thèse de la Pâque d'Annie Jaubert :
Tous les évangiles s'accordent à dire que Jésus a eu un dernier souper avec ses disciples avant de mourir un vendredi juste au moment de la Pâque (Pessah était célébrée chaque année le 15 Nisan , la fête commençant au coucher du soleil), et que son corps est resté dans la tombe le toute la journée suivante, c'est-à-dire le jour du sabbat ( Mc 15.42 UE , Mc 16.1-2 UE ). Cependant, alors que les trois évangiles synoptiques décrivent la dernière cène comme un repas de Pâque ( Mt 26.17 EU , Mc 14.1-2 EU , Lc 22.1-15 EU), l' Évangile de Jean ne désigne pas expressément la Dernière Cène comme un repas de Pâque et place également le début de la fête de Pâque quelques heures après la mort de Jésus. Jean sous-entend donc que le Vendredi saint (jusqu'au coucher du soleil) était le jour de la préparation de la Pâque (c'est-à-dire le 14 Nisan), et non la Pâque elle-même (15 Nisan). Une autre particularité est que Jean se réfère à plusieurs reprises à la fête de la Pâque comme une fête de la Pâque "juive". Les calculs astronomiques des anciennes dates de la Pâque, en commençant par la méthode d'Isaac Newton en 1733, confirment le moment de Jean. Historiquement, il y a donc eu plusieurs tentatives pour réconcilier les trois récits synoptiques avec John, dont certains ont été apportés par Francis Mershman1912 ensemble. [14] La tradition ecclésiastique du jeudi saint suppose que le dernier souper a eu lieu la veille de la crucifixion. [15]
Une nouvelle approche pour résoudre la contradiction (apparente) a été proposée par Annie Jaubert dans les années 1950 lors des fouilles de Qumrân . Elle a soutenu qu'il y avait deux fêtes de la Pâque : d'une part, selon le calendrier lunaire juif officiel , selon lequel la fête de la Pâque tombait un vendredi de l'année de la crucifixion de Jésus ; d' autre part, il y avait aussi un calendrier solaire en Palestine, qui était utilisé, par exemple, par la secte Essen de la communauté de Qumrân, selon laquelle la fête de la Pâque avait toujours lieu un mardi. Selon Jaubert, Jésus a célébré la Pâque le mardi et les autorités juives trois jours plus tard, le vendredi soir. [16]Cependant, Humphreys a expliqué en 2011 que la thèse de Jaubert ne pouvait pas être correcte, car la Pâque de Qumrân (selon le calendrier solaire) était essentiellement célébrée après la Pâque juive officielle. Néanmoins, il a soutenu l'approche de Jaubert d'envisager la possibilité de célébrer la Pâque à des jours différents. Humphreys a découvert un autre calendrier, un calendrier lunaire de style égyptien , alors utilisé par au moins certains des Esséniens à Qumrân et les Zélotes parmi les Juifs, et est encore utilisé aujourd'hui par les Samaritains . Humphreys calcule que la Dernière Cène a eu lieu le soir du mercredi 1er avril 33. [17][18] Humphreys implique que Jésus et les autres églises mentionnées ont suivi le calendrier lunaire judéo-égyptien, par opposition au calendrier lunaire judéo-babylonien officiel .
Le calendrier judéo-égyptien est vraisemblablement le calendrier lunaire original d'Egypte, introduit au 13ème siècle avant JC à l'époque de Moïse , selon l' Exode , qui a ensuite été utilisé dans la liturgie religieuse d'Egypte et au moins jusqu'au 2ème siècle après JC en Egypte était commun. Au VIe siècle av. J.-C., lors de l' exil babylonien , les Juifs exilés adoptèrent la méthode de calcul babylonienne et l'introduisirent à leur retour en Palestine.
Les différentes dates de la Pâque sont dues au fait que le calendrier judéo-égyptien calcule la date de la nouvelle lune invisible et la définit comme le début du mois, tandis que le calendrier judéo-babylonien n'utilise le croissant de lune croissant qu'environ 30 heures plus tard.observé et noté comme le début du mois. De plus, le jour égyptien commence au lever du soleil et le jour babylonien au coucher du soleil. Ces deux différences signifient que la date de la Pâque samaritaine tombe généralement un jour plus tôt que la Pâque juive ; certaines années, même plusieurs jours plus tôt. L'ancien calendrier utilisé par les Samaritains et le nouveau calendrier utilisé par les Juifs sont tous deux encore utilisés en Israël aujourd'hui. Selon Humphreys, un dernier souper un mercredi permettrait aux quatre évangiles d'apparaître au bon moment, cela plaçait Jésus dans la tradition originale de Moïse et résolvait également d'autres problèmes : il y avait plus de temps que dans la lecture traditionnelle - dernier souper le Jeudi - pour les différents interrogatoires de Jésus et pour l'audition avec Pilate devant leCrucifixion vendredi. De plus, le calendrier calculé – une Dernière Cène un mercredi, suivie d'une audience à la lumière du jour devant le Haut Conseil juif jeudi, suivie d'une brève audience de confirmation le vendredi, et enfin de la crucifixion – serait conforme aux règles des tribunaux juifs. sur les accusations de peine de mort. Selon les plus anciens règlements judiciaires du IIe siècle, un procès de nuit pour crimes capitaux serait illégal, tout comme une audience devant un tribunal la veille de la Pâque ou même le jour de la Pâque elle-même.
Comparaison des calendriers anciens
A l'époque de Jésus, trois calendriers étaient en usage en Palestine : le babylonien-judéo (le jour commence au coucher du soleil), le samaritain-égyptien (le jour commence au lever du soleil) et le romain-julien (le jour commence à minuit, comme c'est le cas aujourd'hui). Le début du mois dans les deux calendriers juifs est généralement décalé d'un ou deux jours, selon la position de la lune. Selon les quatre évangiles, la crucifixion a eu lieu le vendredi avant le coucher du soleil, la date du mois correspondant ( 14/15/16 Nisan ) variant selon l'ancienne définition, ici en utilisant l'exemple de l'année 33 [19] :
JUD--------12 NISAN---------|m--------13 NISAN---------|-------- -14 NISAN-----+---|M--------15 NISAN---------|
JOUR--------MI---------------|m--------JEU-------------- -|---------FR-----------+---|M--------SA------------ ---|
SAM----|---------14 NISAN---------|---------15 NISAN---- -----|--------+16 NISAN---------|---------17 NISAN-
TAG---------- --|---------M--m------------|---------FAIRE------------ ----|--------+FR--M------------|---------SA-------
ROM-----|---------1. AVRIL---m-----|---------2. AVRIL---------|---------3 AVRIL---M-----|
TAG-----|---------WE---------m-----|---------TH------- --------|---------FR----+----M-----|
24h 6h 12h 18h 24h 6h 12h 18h 24h 6h 12h 18h 24h
Selon Ex 12.6 EU , l'abattage de l'agneau de la Pâque est prévu pour le soir du 14 Nisan, et le début du repas de la Pâque qui suit est immédiatement après le coucher du soleil. En Palestine en l'an 33, le repas de la Pâque avait lieu le 1er avril et le 3 avril, selon le calendrier suivi par l'église respective. L'heure calculée de la crucifixion pour l'an 33 est saisie ici par "+" (à 15 h), le repas officiel de la Pâque juive par "M" et le repas de la Pâque des Samaritains (et aussi des Esséniens et des Zélotes) par "m". La date du repas galiléen de la Pâque n'est pas connue.
Même aujourd'hui en Israël, le repas de la Pâque est célébré à deux dates différentes par an, selon la congrégation, i. H juif ou samaritain [20] ; Aujourd'hui (en 2019), 820 personnes appartiennent à la communauté religieuse des Samaritains . [21] Cette communauté religieuse était beaucoup plus importante dans l'Antiquité et a connu son apogée au 4ème siècle après J.-C. Cependant, la propre littérature des Samaritains est "invariablement tardive et historiquement à n'utiliser qu'avec une extrême prudence." [22]Les questions de calendrier étaient considérées comme des connaissances secrètes par les Samaritains; Les experts pensent que le système samaritain a été développé sous la domination byzantine et révisé grâce au contact culturel avec le monde musulman au 9ème siècle après JC. [23]
emplacement
L'église byzantine de Hagia Sion sur la colline sud-ouest de Jérusalem était considérée comme le site de la Pentecôte à la fin du IVe siècle. Il a absorbé d'autres traditions au fil du temps, notamment celles du Cénacle (VIe siècle), de la Dormition (VIIe siècle), du Pilier de la Flagellation (VIIe siècle) et du Tombeau de David (Xe/XIe siècles). . Les croisés ont remplacé Hagia Sion délabrée par un (en grande partie) nouveau bâtiment, l'église de Sancta Maria à Monte Sion.
interprétation
Racines bibliques juives
Dans le Tanakh (Ancien Testament hébreu), manger ensemble a une haute priorité en tant qu'acte de culte. Elle est au cœur de l' hospitalité ordinaire dans tout l' Orient : celui qui reçoit un voyageur sert ses besoins, partage son pain avec lui et lui accorde ainsi protection, bénédiction et aide comme un membre de sa propre famille (ex. Gn 18, 1-8 UE ).
"Moshé prit la moitié du sang et le mit dans une bassine, mais il aspergea l'autre moitié sur l'autel, prit le livre de l'alliance et le lut au peuple. Ils ont dit : 'Tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons et nous y obéirons.' Moïse prit le sang, en aspergea le peuple et dit : « Ceci est le sang de l'alliance que l'Éternel a conclue avec vous sur toutes ces paroles. Moshe, Aaron, Nadaw, Avihu et soixante-dix des anciens d' Israël montèrent. Ils virent l'apparition du Dieu d'Israël. … Ils virent l'apparition de Dieu, mangèrent et burent. » [24]
Dans Genèse 31:46 , Jacob et Laban ont conclu un contrat et ont mangé. Et dans Ex 18:12 EU Jéthro se convertit au Dieu d'Israël et prépara un repas à la gloire de Dieu pour tous les anciens d'Israël « devant Dieu ».
Dans le Psaume 22 UE , la lamentation appellative du Juif injustement souffrant, celui qui est sauvé de manière inattendue de la détresse mortelle célèbre une action de grâces sous forme de repas commun (hébreu toda ), qui comprend une promesse pour tous les opprimés (v. 22): mangera et sera rassasié."
Dans la prophétie du Tanakh , le repas commun est une image fréquente de la fin des temps Shalom de Dieu avec son peuple et les peuples (paix, salut , rédemption ), par exemple dans Isa 25.6ff EU . Ce repas du peuple est aussi typologiquement lié au repas de l'alliance d'Israël (24.23 EU ).
La Dernière Cène comme repas de Pâque
Deux réponses différentes sont possibles à la question de savoir si la Dernière Cène était un repas pascal, selon que l'on se base sur la chronologie synoptique ou johannique ( → cf. datation ci-dessus ). Selon la chronologie synoptique, la Cène du Seigneur était un repas pascal (toujours célébré le soir du 14 Nisan, la veille de la Pâque), donc Jésus a été crucifié le 15 Nisan, jour de la fête de la Pâque. L'Évangile de Luc en particulier souligne à plusieurs reprises que le souper de Jésus avant son arrestation était un πάσχα / Pâque (repas). Selon la chronologie johannique, en revanche, le 14 Nisan était déjà le jour de la crucifixion, ce qui signifie que la Dernière Cène n'aurait pas été un repas de Pâque selon le calendrier juif. [25]
Ce dernier est maintenant principalement considéré comme historiquement plus probable (→ s. État de la recherche ) au motif que le procès et l'exécution de Jésus ont à peine eu lieu le jour de la fête de la Pâque elle-même (Nisan 15), surtout depuis Mark 14.2 EU et Mt 26.3 EUen contradiction avec leur propre chronologie, faire remarquer qu'il était impératif que Jésus soit exécuté avant la fête ; que, de plus, la compréhension de la Cène comme repas pascal ne se trouve pas dans les textes initiatiques eux-mêmes, mais seulement dans les récits-cadres, et elle peut y être motivée par les efforts des Synoptiques pour interpréter la Cène du Seigneur de Jésus théologiquement comme le nouveau repas de la Pâque (cependant, la chronologie johannique contient aussi une interprétation symbolique : Jésus meurt comme "l'Agneau de Dieu" [ Jn 1.29.36 UE ; Jn 19.36 UE ], tandis que les agneaux pour le repas de la Pâque sont abattus dans le temple). [26] – D'autre part, à propos de Shalom Ben-Chorin voulaitdans son livre sur Jésus d'un point de vue juif, il a soutenu que "l'institution de la soi-disant Communion s'intègre organiquement dans la célébration du Seder et doit être considérée comme une interprétation individuelle de ce rituel par Jésus " . les difficultés chronologiques seraient résolues par l'hypothèse que Jésus suivait le calendrier de Qumrân ici et tenait sa célébration du Seder un jour avant la date officielle juive. [28] – Mais même si la Dernière Cène n'était pas un repas rituel de la Pâque, elle était certainement « éclipsée par l'idée de la Pâque » ( Hans Küng ) [29] et donc au moins atmosphériquement proche du rituel de la célébration du Seder .
Au centre de la célébration au temps de Jésus, comme c'est encore le cas aujourd'hui avec la Pâque des Samaritains (et contrairement au Seder juif d'aujourd'hui), un plat festif d'agneau. Le Tanakh et la littérature juive ancienne antérieure au Nouveau Testament donnent un aperçu de ce qui était important à cette fête, à la fois pour Jésus et le cercle des disciples, et pour l'évangéliste et ses lecteurs.
Les célébrations de la Pâque marquent de nouveaux commencements importants dans l'histoire d'Israël (Exode 12 : Sortie d'Égypte ; Josué 5 : Entrée en Terre Promise ; 2 Rois 23 : Renouvellement de l'Alliance ; Esdras 6 : Dédicace du Second Temple). La pureté cultuelle est une exigence importante pour la célébration (la Pâque elle-même n'a aucune signification purificatrice ou expiatoire). [30] Mais participer au repas de la Pâque transmet la protection. Ceci est évident dans Exode 12 et est particulièrement souligné dans le récit des Jubilés (Jub 49, 13:15). [31] Le renouveau et la protection sont importants dans la situation de Jésus juste avant son arrestation, alors que l'évangéliste Luc ne s'intéresse pas aux questions de pureté.
souper et soirée seder
Tant que le Temple de Jérusalem existait, le contenu principal de la célébration était la consommation commune de l'animal sacrificiel à Jérusalem. Par conséquent, on ne sait pas comment les Juifs de la diaspora ont célébré la Pâque, par exemple à Corinthe, ou même s'ils l'ont fait du tout. Ce n'est qu'après l'échec de la rébellion de Bar Kochba, lorsqu'il est devenu clair que le temple serait détruit à long terme, que les rabbins de Palestine ont développé un remplaçant pour le rituel de la Pâque. A partir du déroulement d'un banquet hellénistique, qui comprend une table ronde, une discussion didactique sur les textes de la Torah et sur les plats symboliques a été proposée. Ce discours de table est au moment de la Mishnaencore spontané. De plus, en Palestine en 2./3. Siècle de notre ère « il y avait significativement plus de juifs que de sympathisants des rabbins. » [32] Ce n'est qu'au cours des siècles suivants que le soir du Seder acquit sa forme classique. Les similitudes du Seder avec les banquets chrétiens sont nées de "la participation des deux à la culture du banquet grec." [33]
Fête de la fin des temps de Jachad
Les manuscrits de la mer Morte contiennent des règles pour un « banquet de la fin des temps » de Jahad . [34] Le prêtre bénit le pain et le vin ; alors le Messie devrait d'abord manger du pain. Cependant, on ignore si ce repas liturgique était destiné à remplacer les sacrifices dans le temple de Jérusalem , qui était considéré comme impur en raison de l'occupation romaine et de la collaboration des prêtres du temple (selon David Flusser ). [35] Une référence au temple ("templisation") peut être nommée d'après Daniel Stökl Ben Ezraavoir lieu pour diverses raisons sans que le repas doive être compris comme un repas sacrificiel ou même comme un substitut aux rituels du temple. [36]
Reconstitution d'un archétype
Joachim Jeremias [37] a été l'un des premiers exégètes du XXe siècle à supposer que derrière les récits des Synoptiques et de Paul il y avait un archétype qui remonte à Jésus lui-même et qui a été prononcé après sa mort dans la liturgie de la Jérusalem primitive communauté. Aujourd'hui, la majorité des exégètes le suivent à cet égard. [38]
Selon Jeremias, il contenait des motifs communs aux rapports sur le repas :
- Selon Jérémie, le souper de Jésus a eu lieu dans le cadre d'un repas de la Pâque. Les disciples sont envoyés préparer l'agneau pascal ( Ex 12.3-6 UE ) à un endroit prédéterminé de la capitale ( Mc 14.12-16 UE ). Le repas est ainsi associé à la commémoration de l'acte libérateur de Dieu pour son peuple Israël. - Par précaution, Jérémie souligne "que l'ambiance pascale entourait aussi le dernier repas de Jésus s'il devait avoir lieu la veille de la Pâque." [39]
- L'histoire de fond comprend également la trahison de Judas Iscariot , avec laquelle la passion de Jésus commence.
- Jésus a endossé le rôle du chef de famille juif, qui prend le pain sans levain dans sa main et en remercie Dieu - avec la Beracha au début de chaque repas : "Tu es béni, Seigneur notre Dieu, Roi du monde, qui apporte fait sortir le pain de la terre". – qui rompt le pain en morceaux et les remet aux personnes présentes.
- La coupe de vin correspondait à la troisième coupe de bénédiction lors d'un repas de la Pâque, qui était servie après le repas.
- Pendant qu'ils mangeaient et buvaient, Jésus interpréta ce qui se passait. Selon Jérémie, les mots pour le pain et la coupe sont dans la forme originale selon Marc dans la langue sacrée hébraïque זֶה בְשׇׂרֽי (dur b e śari / ceci – mon corps !) et זֶה דׇמֽי (dami dur / ceci – mon sang !); ou en argot araméen דֵּן בִּשְׂרִי (den biśri / meurt – mon corps !) et דֵּן אִדְמִי (den ìdmi / ceci – mon sang !) (chacun sans la copule ἐστίν /, pour laquelle il n'y a pas d'équivalent en hébreu et en araméen). [40]
Günther Schwarz a vu une erreur de traduction de l'araméen dans la traduction actuelle "est":
« Car le mot araméen ambigu signifie ici se produire et n'est pas . Mais c'est précisément cela qui offre la possibilité d'interpréter le mot couple chair et sang sacramentellement (c'est ma chair / mon sang), au lieu d'interpréter la fraction du pain et l'effusion du vin, comme le voulait Jésus (cela devient ma chair / mon sang arrive) .” [42]
La question d'une forme archétypale des paroles de la Cène est bien sûr relativisée si l'on ne les attribue pas directement à Jésus lui-même, mais les comprend comme une formation communautaire post-pascale et une interprétation de l'événement de la Cène du Seigneur (→ s . plus bas : Forme-interprétation historique ; état actuel des recherches ) : Il ne s'agit donc plus de la "ipsissima vox" (les paroles originelles) de Jésus au Cénacle, mais de la plus ancienne (certainement déjà riche en variantes [43] ) formes de tradition de service religieux. Une telle théorie n'est que rarement postulée dans la recherche actuelle. [44]
Importance des motifs individuels
- « Corps » (grec σῶμα, soma , araméen בָּשׇׂר, baśar, en fait « chair » ; et non גוּף, guph [45] ) en hébreu signifie « à la fois le corps et […] la personne tout entière, la personnalité » [46] ; une séparation du corps et de l'âme est étrangère au judaïsme. - La communauté chrétienne est également désignée comme le "corps du Christ" (σῶμα Χριστοῦ / sōma Christoū) dans les lettres pauliniennes (par exemple 1 Cor 12:27 UE ) et est expressément liée au pain de la Cène du Seigneur.
- "Sang" (grec αἷμα, haima, araméen דְּמׇא, d e ma) est porteur de vie dans la compréhension hébraïque, dans le Nouveau Testament "Sang du Christ" est une "expression semblable à une formule" pour "la mort du Christ dans sa forme salvifique". sens » (Josef Schmid). , [47] Dans les textes de la Cène, il désigne la mort violente de Jésus (effusion de sang = mise à mort) et, en tant que couple corps – sang, désigne les deux composantes de la animal sacrificiel, qui sont séparés lors de la mise à mort. Dans les récits de la Dernière Cène, Jésus "transfère à lui-même les termes du langage sacrificiel" et parle "probablement de lui-même comme de l'agneau pascal" [48] avec lequel les Israélites peignaient leurs montants de porte la nuit de l'Exode afin de être épargné par l'ange vengeur de Dieu.
- "Donné" ( Lc 22.19 UE uniquement ) est une ancienne formule de foi (pré-paulinienne) ( Gal 1.4 UE ; Rom 8.34 UE ). [49] Le verbe grec παραδιδόναι (paradidonai) représente le mot hébreu pour « délivrer » et rappelle l'annonce de la souffrance de Jésus ( Mk 9.31 EU parr) : « Le Fils de l'homme sera livré entre les mains des hommes ».
- L'« Alliance » (hébreu בְּרִת, b e rith ; grec διαθήκη, diathḗkē) entre Dieu et son peuple est un thème central de la Bible, car elle « résume l'essence de la religion de l'Ancien et du Nouveau Testament » ( Johannes Schildenberger ) . [50] Les deux courants de la tradition de la Communion la reprennent de différentes manières : "Dans Marc/Matthieu, l'idée est enracinée dans l'ancienne alliance du Sinaï, qui était scellée par le 'sang de l'alliance' des animaux sacrificiels ( Ex 24.8 EU); mais celui-ci est remplacé par le propre sang de Jésus au Cénacle lorsque Jésus établit la nouvelle alliance [...] Dans la forme traditionnelle lucanienne-paulinienne, le souvenir de la prophétie de la «nouvelle» alliance eschatologique de Dieu selon Jérémie 31.31 -34 EU est immédiatement réveillé. Les paroles de Jésus révèlent alors que cette alliance promise de Dieu se réalise maintenant sur la base de sa mort sanglante et est effective pour les participants au repas" ( Rudolf Schnackenburg ). [51] Cette « nouvelle alliance » selon Jérémie 31 est un renouvellement, une intériorisation et une expansion de l'ancienne. [52]
- "... versé" (ἐκχυννόμενον, ekchynnómenon) appartient avec le "sang" à la terminologie sacrificielle. [53]
- "... pour beaucoup" (ὑπὲρ / περὶ πολλῶν, hypèr / perì pollōn, dans Mk/Mt; dans Paulus/Lukas plutôt "pour vous") est, comme Joachim Jeremias l'a souligné, [54] un sémitisme et se réfère à le "Merci" (hébreu רַבִּים, rabbin) du chant du serviteur de Dieu Isa 53,11-12 EU . Avec et sans article, il a un sens inclusif, c'est-à-dire. c'est-à-dire qu'il inclut "l'ensemble" des Juifs et des Gentils, interprétant ainsi la mort de Jésus comme une mort salvifique pour les nations (cf. Mc 10.45 EU). - Contrairement à ce point de vue, des tentatives ont récemment été faites pour prouver d'un point de vue catholique-conservateur que πολλοί (polloí) doit être compris de manière restrictive et a exactement le même sens que le "beaucoup" allemand - pas " tout". [55]
- "... pour le pardon des péchés" (uniquement dans Matthieu) : Cette formule fait référence à une interprétation paléochrétienne (conséquentielle !) de la mort de Jésus, selon laquelle il est mort "pour nos péchés" ( 1 Cor 15 UE ) - l'idée d'une théologie de l'expiation devient de plus en plus remise en question. [56]
- La signification de la soi-disant « renonciation » (Jérémie [57] ) « Amen, je vous le dis… » en tant qu'interprétation eschatologique de la Cène du Seigneur ne peut être comprise que dans le contexte de l'attente de la venue imminente du « royaume de Dieu » (βασιλεία τοῦ Θεοῦ, basileia tou theou). Dans la bouche de Jésus, le concept de royaume de Dieu ou de règne de Dieu signifiait « toujours la royauté eschatologique de Dieu » (Schnackenburg [58] ), qui n'a pas de sens spatial, mais (comme l'hébreu מַלְכוּת, malchuth ) un sens dynamique et doit être compris ici temporellement : "...quand Dieu aura établi sa domination." [59]
- La version Pauline-Lukan contient la commande répétée "Faites ceci ... en mémoire de moi!" Ici, "souvenir" (ἀνάμνησις, anámnesis) dans l'usage biblique - ainsi que dans la liturgie juive de la Pâque domestique (là זִכׇּרו֗ן, zikaron) - signifie à propos du pur Se souvenir est aussi une "visualisation sacramentelle" et en même temps "l'anticipation et le gage d'un salut futur parfait" ( Herbert Haag ). [60]
L'interprétation eschatologique
« Si une phrase du récit de la Cène du Seigneur remonte à Jésus lui-même, c'est la phrase, qui n'a plus été reprise de Paul dans la tradition liturgique postérieure, que Jésus ne boira plus du fruit de la vigne jusqu'au jour où il le boira de nouveau dans le royaume de Dieu » (Hans Küng / Marc 14,25 UE ). [61] Cette orientation eschatologique (de la fin des temps) de l'événement sacrement vers la venue du royaume de Dieu a été particulièrement soulignée par Albert Schweitzer au cours de son « eschatologie cohérente » [62]: "Les éléments constitutifs de la célébration n'étaient pas les soi-disant paroles de l'institution du pain et du vin par Jésus comme son corps et son sang, mais les prières d'action de grâces sur le pain et le vin. Ils attachaient de l'importance à la fois à la dernière Cène de Jésus avec ses disciples et à la célébration du repas de la communauté chrétienne primitive au repas messianique attendu […] Au dernier repas terrestre, il les consacre [= les disciples] pour être ses compagnons à la venue repas messianique. » [ 63] En tant que célébration d'action de grâces (εὐχαριστία, Eucharistía, Eucharistie ) pour le royaume et le retour bientôt attendus du Christ ( Parousia) puis, dans le prolongement de la Cène du Seigneur, les premiers chrétiens ont tenu leurs célébrations de repas sans que Jésus l'ait expressément ordonné. Les paroles interprétatives qu'il a prononcées sur le pain et le vin en vue de sa mort ne sont devenues des paroles de consécration qu'au cours de la déseschatologisation ultérieure du christianisme (l'omission de l'attente d'un retour imminent du Christ - retard dans la parousie), avec lesquelles les deux éléments en tant que nourriture sainte ont été transformés en corps et sang de la volonté du Christ; la célébration du repas est peu à peu devenue une pure fête de distribution. [64]
L'interprétation historique de la forme en tant que légende culte
Dans le cadre de ses enquêtes historiques formelles , Rudolf Bultmann a conclu d'une analyse du texte de Marc ( Marc 14.22-25 UE ) que les paroles de Jésus sur le pain et le vin étaient une " légende culte des cercles hellénistiques de la sphère paulinienne" et avaient remplacé une rapport plus ancien sur le repas pascal, qui est interpolé dans Luc 22 : 14-18 UE (sans 19-20, selon Bultmann) encore plus complet, mais en tant que légende biographique n'est probablement pas historique non plus. Peut-être (ceci bien sûr seulement comme une "hypothèse incertaine") a été "à l'origine [...] dit comment Jésus lors d'un (solennel, le dernier ?) repas exprime la certitude qu'il célébrera le prochain repas (joyeux) dans le royaume de Dieu, donc on s'attend à ce que cela soit imminent. » [65]
L'étudiant de Bultmann, Willi Marxsen , a développé cette approche avec la thèse selon laquelle, dans la tradition chrétienne primitive du Dîner du Seigneur, il y avait progressivement une réflexion théologique et une interprétation de ce qui était initialement une simple mise en œuvre pratique, lorsque la première communauté continuait simplement la communion de Jésus (pluriel ! ) après Pâques dans la joyeuse conscience d'être la communauté eschatologique du temps de la fin et d'avoir leur Seigneur comme le vivant avec eux., [66] La datation du Repas du Seigneur à la nuit de la trahison doit être interprétée théologiquement, non historiquement [67]et sa compréhension du contenu n'a émergé que progressivement au cours d'une longue période de développement. Ainsi, non seulement un repas de saturation complet (pré-paulinien) – encadré par les paroles du pain et la parole du calice – est devenu une dichotomie entre repas et communion sacramentelle finale (pratique corinthienne selon Paul), qui est alors devenue par conséquent complètement indépendant [68] ; Surtout, il y a aussi eu un changement dans l'interprétation des paroles de la Cène du Seigneur : la parole du calice dans la version originale adoptée par Paul ( 1 Co 11 : 23-25 UE ) ne signifie pas encore le contenu du calice(le vin), mais l'exécution du repas: "De cette coupe - encerclant - il est dit: C'est le καινὴ διαθήκη [kainḕ diathḗkē] (la nouvelle alliance) [...] Dans cette participation à la coupe, le la congrégation qui célèbre a une part dans le καινὴ διαθήκη (sur la nouvelle alliance) […] (comme il est ajouté de manière interprétative) en vertu du sang du Christ, c'est-à-dire en vertu de sa mort ». [69] De même, le mot "pain" ne signifiait pas à l'origine un élément (le pain), mais le mien, comme 1 Cor 10:16 UEle κοινωνία (koinonía / participation) dans le σῶμα Χριστοῦ (sōma Christoū / corps du Christ). « La communauté se constitue au repas. Mais cette communauté est désignée comme la καινὴ διαθήκη (la nouvelle alliance) ou comme le corps, à savoir le corps du Christ. Les deux sont en fait les mêmes, l'un juif, l'autre hellénistique." [70] Le fait que, dans le développement ultérieur, l'accent a ensuite été déplacé de la célébration de la Cène du Seigneur vers les éléments du pain et du vin (comme clairement reconnaissable dans Marc) est hellénistique due au monde des idées, où - à la différence du judaïsme - le divin est pensé comme matériellement médiatisé ; il y a ici une "interprétation hellénistique du repas originellement palestinien". [71]
Fraction du pain / Dîner du Seigneur dans le christianisme primitif
→ Cf. L'interprétation historique de la forme ci- dessus .
La célébration communautaire du repas était d'une importance capitale dans le christianisme primitif. Actes 2.42 UE nomme la "fraction du pain" comme l'une des quatre caractéristiques de la communauté chrétienne ( koinonia ). L'expression rappelle la distribution de pain par Jésus dans les rapports synoptiques du Dîner du Seigneur. [72] On suppose donc que les premiers chrétiens célébraient un repas destiné à commémorer la mort et la résurrection de Jésus et à préparer son retour .
Les Actes des Apôtres mentionnent les repas communautaires quotidiens dans les maisons privées et les opposent aux rassemblements publics dans le temple ( Actes 2:46 UE ); il ne ressort pas clairement de cette formulation si les célébrations quotidiennes de l'Eucharistie sont visées. [73] Lors de la soi-disant fête de l'amour ( agape ), de la nourriture était également distribuée aux nécessiteux. Après ce qu'il considérait comme des abus à Corinthe, Paul recommanda à sa congrégation de séparer la « Cène du Seigneur » commune dans le service du souper dans leur propre maison ( 1 Co 11 : 17-34 UE ). Cela en est devenu un pour les chrétiens juifsséparation atypique du sacré et du repas profane. D'autre part, Paul a affirmé que la Cène du Seigneur était un événement communautaire évident et indispensable.
La célébration de l'agape est rapidement devenue distincte de la Cène du Seigneur, mais pas entièrement séparée. La congrégation célébrait probablement l' Eucharistie ( Actes 20.7 UE ) au moins le premier jour de la semaine, le "Jour du Seigneur" , intégrée à un repas commun ( 1 Cor 11.21 UE ; 11.33 UE ). Il se déroulait probablement le dimanche soir, car le mot grec utilisé pour « repas » (δεῖπνον, deipnon ) fait référence à un repas festif de fin de journée. Il y a des indications que - comme pour le repas de la Pâque - l'histoire du salut de Dieu a été rappelée et proclamée. L'accent était mis sur l'histoire de la passion de Jésus ( 1 Cor11,26 euros ) .
Un service sacerdotal spécial ne peut pas être dérivé des rapports du Nouveau Testament sur le Dîner du Seigneur. Dans 1 Timothée 3: 1-10 , les évêques et les diacres de l'UE ne se voient pas attribuer un rôle particulier dans «l'administration des sacrements». Selon Tit 1.7 EU , les évêques administrent la « maison de Dieu » ; si cela comprenait une administration spéciale des sacrements ne peut être déduit du texte.
Références à la Cène du Seigneur dans d'autres textes bibliques
Paul écrit sur la pratique du Dîner du Seigneur à Corinthe dans les chapitres 10 et 11 de 1 Corinthiens . La fraction du pain dans l'église primitive de Jérusalem est mentionnée dans Actes 2 : 42-46 UE .
Dans certains textes de Pâques, le Seigneur ressuscité tient avec ses disciples un repas qui rappelle la pratique de la communion :
- Lc 24,13-35 UE : Les disciples d'Emmaüs reconnaissent Jésus "lorsqu'il a rompu le pain".
- Jn 21,1-13 UE : Jésus se révèle à sept de ses disciples au bord de la mer de Galilée et prend un repas avec eux.
D'autres textes de repas dans les Évangiles font également souvent référence à la Cène du Seigneur et suggèrent même parfois cette référence dans leurs formulations. [74] Le lien entre les histoires de nourrissage (nourriture des quatre ou cinq mille) et l'Eucharistie n'est certes pas concédé par tous les exégètes, [75] mais certains considèrent cet épisode comme le point de départ d'une alternative, voire de la véritable Tradition du souper. [sept]
Une perspective théologique féministe
Angela Standhartinger soupçonne que les mots d'initiation représentent un fragment narratif de lamentations rituelles chantées par des femmes. [76] Tout d'abord, au 1er siècle, il n'y avait pas de liturgistes clairement définis pour prononcer les paroles d'institution. Standhartinger utilise ensuite des lettres de condoléances de femmes anciennes pour montrer qu'elles le comprenaient comme leur devoir religieux et social de pleurer les morts. Les lamentations pour les morts rappelaient la souffrance et la mort du défunt sous forme de chant, donc l'alimentation des psaumes de lamentation Ps 22 EU et Psaume 69 69 EUdans lequel les récits de la passion markan et johannique sont compris. Le discours en Je des mots d'initiation trouvait son parallèle dans le fait que le défunt était généralement évoqué à la première personne dans les lamentations ou les épitaphes de l'antiquité. En conséquence, les paroles du pain et de la coupe pourraient aussi être des déclarations que le Crucifié adressait à ceux qui restaient dans la bouche d'un sonnant. Il est résumé que « les lamentations chantées par les femmes offrent une forme dans laquelle les paroles d'initiation auraient pu être entendues dans le cadre des récits dramatisés de la Passion » [76].
Résumé de la recherche sur le Nouveau Testament
Lors de la dernière cène de Jésus, différentes accentuations et reconstructions des gestes et paroles de Jésus sont préconisées dans la recherche. Xavier Léon-Dufour résume ainsi l'état de la discussion (1993) dans le Lexique de la théologie et de l'Église [77] :
- L'action remonte dans sa particularité à Jésus de Nazareth ( Heinz Schürmann ). Paul est témoin d'une tradition qui remonte aux années 40/42 (ou 35). Il n'y a tout simplement pas assez de temps pour répandre une légende ( Willi Marxsen ). Le rapport ne fait pas référence aux apparitions, par ex. B Lc 24.30 ( Oscar Cullmann ), ni sur le repas pré-Pâques de Jésus z. B Lk 14.21 / Mk 2.15 ( Ernst Lohmeyer ), mais pour le dernier repas avant sa mort. La forme étiologique ne contredit pas la réalité de l'action, qui remonte au Jésus historique.
- Les mots remontent essentiellement à Jésus. Il y a accord là-dessus pour Mk 14.25 EU et le mot sur le pain. La même chose n'est pas nécessairement vraie du deuxième mot (culte) sur le calice. Par rapport à l'autre mot du calice (Mc 14, 25), il représente une répétition supplémentaire. C'est pourquoi une grande partie des exégètes d'aujourd'hui sont sceptiques ici [78]. Néanmoins, de nombreux exégètes considèrent qu'il est plus probable que le deuxième mot remonte aussi à Jésus lui-même via le calice : Thomas Söding , [79] Knut Backhaus , [80] Ulrich Wilckens , [81] Peter Stuhlmacher . [82]
Le manuel de Jésus (2017) présente la recherche sur Jésus à l'état actuel de la discussion internationale. Dans le chapitre sur la dernière Cène de Jésus, Hermut Löhr résume : L'idée d'alliance, qui caractérise les paroles d'interprétation, ne peut être localisée dans le reste de la tradition de Jésus. Cela ne doit pas non plus être associé à la venue du royaume de Dieu (Vogel 1996 : 88-92). Cette évidence va plutôt à l'encontre de la thèse selon laquelle seule l'église post-pâque a repris cette idée de l'alliance et l'a inscrite dans la tradition du dernier repas de Jésus. [83] Ainsi, Jésus aurait interprété et prononcé l'alliance dans le contexte de la dernière cène lors du "tour de la coupe".
Un scepticisme général clair quant à l'historicité des textes ressort de l'inventaire de l'article de la Cène du Scientific Bible Lexicon (auteur : Karin Lehmeier), qui a été écrit en même temps que le Jesus Handbook, où il est indiqué qu'un une distinction doit être faite entre le seul dernier repas de Jésus et l'émergence de la célébration régulière d'un repas spécial et sacré dans les premières communautés. Il n'y a aucune preuve exégétique que Jésus ait institué son propre repas sacré dans le sens d'une fondation de culte ; le terme "paroles d'institution" interprète la dernière Cène de Jésus comme "l'institution" d'un repas sacramentel dans la perspective d'un développement liturgique chrétien avancé de la Cène du Seigneur ou de l'Eucharistie .[84]
La Cène dans l'art
La Dernière Cène de Jésus avec ses disciples a été reprise à plusieurs reprises dans des représentations artistiques.
Il existe une tradition dans les monastères italiens de la Renaissance de décorer le réfectoire d'une fresque de la Cène. [85] La peinture la plus connue d'une salle à manger monastique est La Cène (Cenacolo) de Léonard de Vinci . Elle a été citée et aliénée sous de nombreuses formes jusqu'à nos jours. Autres exemples :
- Sant'Apollonia, Florence ( Andrea del Castagno )
- Ognissanti, Florence ( Domenico Ghirlandaio )
- Fuligno, Florence ( Pietro Pérugin )
Littérature
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