El objetivo de esta Cátedra es co-aprender con las epistemologías del Sur y los conocimientos locales e indígenas desde una perspectiva interdisciplinar (humanidades, ciencias naturales, etc.). Sus objetivos específicos son: 1) dirigir un seminario multidisciplinar sobre el conocimiento del Sur, es decir, sobre el conocimiento local e indígena, 2) organizar coloquios internacionales que contribuyan al conocimiento local e indígena, 3) colaborar con la Sección de Pequeñas Islas y Conocimiento Indígena, así como con los Sectores de Ciencias Naturales y Educación de la UNESCO, 4) invitar a los poseedores de conocimientos locales e indígenas a hablar sobre su conocimiento experiencial.
La educación puede compararse con un iceberg cuyas partes emergidas y sumergidas están representadas respectivamente por los conocimientos del Norte (epistemología del Norte) y por los conocimientos del Sur (epistemologías del Sur). Estos últimos han sido desarrollados por los pueblos subalternizados, esclavizados y “genocidiados” para asegurar su supervivencia y resistir a la violencia monocultural del paradigma educativo de los dominantes del Sur y del Norte, que induce tres tipos de procesos de destrucción de conocimiento: exoepistemicidio, endoepistemicidio y autoepistemicidio. Es fundamental promover, enseñar y salvaguardar los conocimientos de los pueblos indígenas, andinos y afrodescendientes, cuya contribución a la ciencia y a la sostenibilidad humana, ecológica y planetaria es innegable. Para acelerar el proceso de descolonización intelectual y epistémica de estos pueblos, es necesario respetar, conservar e impulsar sus cosmovisiones, sus lenguas maternas, sus conocimientos multidimensionales, sus formas de pensar y actuar, y la ontología relacional que subyace a sus prácticas sociales y culturales.
Tres conceptos constituyen el marco teórico de la Cátedra : 1)El autoepistemicidio (los conocimientos locales desaparecen por sí solos porque los actores, en particular los jóvenes, no los ponen en valor y no los utilizan), 2) Endoepistemicido: Las prácticas endoepistemicidas (muchos actores procedentes de los sistemas educativos occidentalocentrados, así como varios titulares de conocimientos ancestrales como las matronas de Haití, los médicos tradicionales africanos y andinoamazónicos, dejan de utilizar algunos conocimientos locales),3) Exoepistemicidio : Las intervenciones occidentalocentradas hacen desaparecer a gran velocidad, de manera consciente e inconsciente, muchos saberes y conocimientos locales que hasta entonces eran eficaces. El proceso de destrucción de los conocimientos técnicos tradicionales puede calificarse de tecnocidio). El fortalecimiento de los conocimientos locales y ancestrales debe hacerse en el marco de una pedagogía anticolonialista. Una pedagogía anticolonialista es una pedagogía emancipadora, restauradora y regeneradora. En otras palabras, es una pedagogía que pretende reparar el pasado y el presente.
¿Cómo podemos reparar el pasado? En nombre de la diversidad epistémica promovida por los dominantes, reparar el pasado consiste en inducir el retorno en vigor de los conocimientos ancestrales enterrados en el cementerio de la ciencia occidental, sabiendo que buena parte de estos conocimientos han desaparecido definitivamente, ya que sus poseedores fueron diezmados en la catástrofe colonial. No debemos separar el conocimiento de sus poseedores. ¿Cómo podemos reparar el presente? Reparar el presente significa enseñar a nuestros hijos los conocimientos de nuestros antepasados, especialmente los que todavía tienen un papel fundamental en la sostenibilidad humana y planetaria. En este marco, y con el único objetivo de contribuir a la construcción de alternativas locales y comunitarias a la crisis ecológica, cabe mencionar que actualmente el Centro Universitario Autónomo Ndaniguia y la Universidad Autónoma Benito Juárez de Oaxaca, han organizado un diplomado titulado: El pensamiento de los zapotecos: religión, cosmogonía y cosmovisión de los binnigula`sa`, impartido por el Dr. Juan Carlos Sánchez-Antonio.
¿Cómo reparar el presente? El proceso de reparación del presente consiste en reforzar los dos principios de transmisión de los conocimientos locales y ancestrales, a saber, el principio de transmisión intrageneracional y el principio de transmisión intergeneracional. La familia y la escuela deben desempeñar un papel fundamental en este sentido. La pedagogía regeneradora consiste en luchar contra las prácticas epistemicidias que amenazan nuestra existencia ontológica, nuestras ontologías (visiones del mundo), nuestras identidades, nuestras culturas, nuestros espacios ecológicos (entornos naturales), nuestra relación con las fuerzas y los espíritus sagrados, nuestras temporalidades, en definitiva, nuestra complejidad humana. La pedagogía reparadora y regeneradora es una pedagogía antisimplificadora. ¿Cuáles son las formas regeneradoras de la educación local e indígena? La pedagogía regeneradora consiste en promover formas de vida y prácticas sociales y culturales que reduzcan el calentamiento global, que pacifiquen nuestra relación con la naturaleza y planeta. La pedagogía regeneradora debe ser multilingüe. El uso de las lenguas locales e indígenas nos permite contribuir a la regeneración y preservación de los conocimientos ancestrales. Debemos convertir a estas lenguas en vehículos de enseñanza con vistas a una educación multicultural emancipadora y al desarrollo sostenible.
Inauguración de la cátedra internacional epistemologías del sur: fortalecimiento de los saberes locales e indígenas en San Pedro Comitancillo, Oaxaca, México.
Universidad Autónoma Comunal de Oaxaca, UACO-CEACOMUN
El despertar de los pueblos por su descolonización mental ha comenzado con la apertura en el Centro Universitario Autónomo Comunal Ndaniguia, la Cátedra Internacional "Epistemologías del Sur: Fortalecimiento de los Conocimientos Locales e Indígenas" inaugurada el viernes 4 de junio de 2021.
Hubo 53 participantes de múltiples orígenes (México, Francia, Colombia, Perú, Estados Unidos, etc.), entre los cuales Juan Sánchez Cabrera (Digno representante de la lengua zapoteca de San Pedro Comitancillo, Oaxaca), Guillermo Hernández Antonio (Coordinador General del Centro Autónomo Comunal Universitario Ndaniguia), Erika Hernández (Representante de la Universidad Autónoma Comunal de Oaxaca), Obrillant Damus (titular de la Cátedra, socioantropólogo, lingüista, pedagogo y profesor en la Universidad Estatal y en la Universidad Quisqueya), Mariana Solórzano (Miembra asociada de la Cátedra y Coordinadora Académica del Centro Autónomo Comunal Universitario Ndaniguia), Juan Carlos Sánchez Antonio (profesor, miembro asociado de la Cátedra y Coordinado de Posgrado del CEACOMUN), Quintero Jaime (Invitado, Universidad de Caldas, Colombia), Laura Luz Duffé Montalván (Invitada, Profesora, Universidad Rennes 2, Francia), Jean Eddy Saint-Paul (Invitado, Profesor, Brooklyn College of the City University of New York), etc.
Para mayor información: firstname.lastname@example.org
Ilustración: El cosmograma representando a cuatro Tlaaloke diferentes con sus colores correspondientes en la tapa del tepetlacalli de Tizapan (dibujo de Fernando Carrizosa).