Los abasíes (en árabe ,عباسيون, ababbāsiyyūn) fueron una dinastía musulmana califal que gobernó el mundo islámico desde 750 hasta 1258. Su califato cubrió un área de 11,1 millones de km2 y fue uno de los imperios más grandes de la historia, el segundo en la historia islámica después del Imperio Omeya (13,4 millones). Toman su nombre de al - ' abbās b. ʿAbd al-Muṭṭalib-el tío del profeta Mahoma, y tatarabuelo del fundador de la dinastía-que desea que se convirtió a la religión predicada por su sobrino en una fecha no especificada, los detractores de la dinastía tomó en la noche inmediatamente anterior a la conquista (fatḥ) De La Meca por los musulmanes (630). Desde el momento en que los primeros califas - los vicarios del Profeta en su calidad de Jefe Político de la Umma Islámica - fueron los 4 califas, los llamados "ortodoxos" (rāshidūn) en el período de tiempo de 632 a 661, y que entre 661 y 750 habían gobernado la comunidad islámica en la dinastía, los árabes Omeyas, actuando desde su capital de Damasco hasta los abasíes fueron, por lo tanto, la tercera dinastía (también árabe) para mantenerse al día con el mundo islámico.
En una sociedad que marcó su identidad cultural en el hecho prioritario de adherirse al credo islámico, fundado en el Corán y el ejemplo vivo de Mahoma, el hecho religioso ha tenido evidentemente una centralidad que es imposible negar. Sin embargo, esto no resta importancia al hecho de que los factores políticos, económicos y sociales no han afectado de manera poderosa los cambios conocidos por la Sociedad Islámica. La extrema simplicidad de la estructura de la sociedad musulmana temprana había sido ampliamente sustituida por la incipiente capacidad de los musulmanes para romper primero en la Península Arábiga (con el primer califa Abu Bakr) y, ya con umar b. Al - Khattāb, en las áreas del sirio - palestino y egipcio, así como en las mesopotámicas y persas. El tercer y cuarto califatos (ututhmān B .affaffān andalalī b. Abī Ṭālib) se había caracterizado por el surgimiento de la primera fricción muy seria entre las diversas "potencias fuertes" islámicas para imponer su propia hegemonía sobre la comunidad. Los Omeyas habían salido victoriosos de la confrontación, pero esto no significaba que los principales problemas que aquejaban a la OMA habían sido convenientemente resueltos. Los convertidos no Árabes (los llamados mawālī) - los persas, los griegos, los mesopotámicos, los bereberes e incluso los judíos - fueron esencialmente excluidos de los cargos políticos más significativos y lucrativos, y encerrados inmotivatamente en el estado de "sujetos" protegidos ", para ser discriminados, incluso dentro de los escuadrones militares que continuaron en el poderoso conquistador de empuje en la dirección de la apertura asiática, africana y europea Islamización (el dār Al-ḥarb, que significa" territorio abierto a la guerra ") En particular, los aspectos "universalistas" del mensaje islámico que no distinguían entre las diversas etnias y culturas que habían abrazado el Islam seguían sin aplicarse en gran medida. Esta situación de evidente iniquidad económica, social y política, era una situación intolerable incluso desde el punto de vista religioso, dado el ecumenismo igualitario que ya caracterizaba al primer Islam, sobre la base de la predicación de Mahoma y no pocos pasajes explícitos del Corán. Absolutismo califato el omeya, que era considerado el califa como el depositario del "Vicariato de Dios" en la Tierra (khalīfat Allāh, "califa de Dios" debía definir al califa de los Omeyas) y no solo "Amir al - mu''Minin (comandante de los creyentes), encontró un poderoso antagonista solo cuando los oponentes fueron capaces de combinar aspectos de lo religioso y lo político - económico, aprovechando el descontento de los mawālī. Los abasíes fueron inicialmente una mera rama del movimiento a favor del cuarto califa Balī B. Abī Tālib (que se conoce como" alide ") . Dentro de él, los abasíes se movieron desde el principio de una manera que era indistinguible de los otros miembros que juzgaban al califato fundado por Mu''āwiya B. Abī Sufyān como "usurpador" . Cuando la oposición alide tenía el mejor de Omàyyadi (debilitado por las continuas revueltas kharigite, del antagonismo irreducible entre el norte árabe y el sur, y las luchas internas que squassarono la misma unidad de su estructura familiar), los abasíes eran los más organizados, y simplemente partió con la fuerza, como la nueva dinastía, el califato, tomándolo sobre sí mismo a cualquier poder, refiriéndose a sí mismos con un cierto Asunción "dinastía bendita" Es muy probable que los abasíes se dieran cuenta de una cierta desorganización (si no de un antagonismo excesivo) dentro de las diferentes almas que formaron el alidismo y muy pronto comenzaron a operar de forma autónoma, aunque clandestina, incluso sin revelar esta orientación estratégica básica. En consecuencia, no tuvieron en cuenta las reclamaciones "legítimas" de la familia del Profeta (Ahl Al - Bayt) que se habían engañado a sí mismos de que nada se interponía en el camino de la asunción del Gobierno Supremo de la islama Islámica. De ahí la ruptura de la unidad entre abasíes y alíes que, con el tiempo, sentará las bases ideológicas y teológicas para el nacimiento de un movimiento islámico alternativo real que se llamará "chiíta" .
El primer califa abasí, Abū l - ʿAbbās al-Saffāḥ, aunque proclamado a Kufa en 748-9, asumió el poder real solo en 750, con un fuerte y poderoso elemento de apoyo militar: el khorasanico persa, cuidadosamente organizado clandestinamente por Abu Muslim, el máximo exponente de la máquina de propaganda abasí en el período de la dinastía omeya, sin embargo, fue el verdadero organizador y administrador sabio en Abū Jaʿfar (Al-Manṣūr), hermano menor de Abū l-ʿAbbās, quien fundó esos sólidos cimientos que permitieron a la Magistratura Islámica suprema sobrevivir durante aproximadamente medio milenio, aunque después del Califato de al-Mutawakkil, el poder de la dinastía comenzó a drenarse sustancialmente, permaneciendo formalmente hasta su caída, como símbolo evidente de la unidad Islámica Ad Al-Manṣūr (reg. 754-775) se debe a la fundación de Bagdad en el área mesopotámica, que siempre había expresado el más profundo afecto por la familia del Profeta. El pico del poder abasí fue alcanzado por su sobrino Hārūn al-Rashīd (reg. 786-809) y por el Hijo de este último, al - Mammūn (reg. 813-833), bajo el cual el califato tocó límites extraordinarios, tanto territoriales como culturales. La expansión de los dominios abasíes llevó a un aumento gradual de las dificultades del califato, en parte causadas por diferencias étnicas y culturales, pero, más simplemente, por una cierta incapacidad del centro para administrar sabiamente las periferias.
En el siglo VIII, Al-Andalus y el Magreb ya se habían separado del califato, en parte debido a la acción en el primero de un exponente Omeya sobreviviente (ababd al - Raḥmān b. Muāāwiya) y en parte debido a la indomable resistencia bereber. El siglo siguiente fue el Egipto tuluní para afirmar su derecho a la autoadministración y, con el tiempo, fueron entonces las provincias Iraníes para reclamar su propio modelo de desarrollo (aunque sin renunciar al rasgo unificador de la religión islámica), luego de Siria y Mesopotamia (Sec.IX-X). A partir de ese momento, el califato se redujo gradualmente al control solo de Irak, luego solo de Bagdad e, incluso, ni siquiera de toda la capital. Entre 836 y 892 la capital (marcada por crecientes problemas de orden público) fue trasladada a Sāmarrā'', pero regresó de nuevo a Bagdad hasta la caída de la dinastía. Después de someterse a la "protección" de los buwayhidi, o buyidi (siglo X - 11) chiítas daylamitas y luego los turcos suníes selyúcidas, el Califato Abasí tuvo un breve renacimiento de la autoridad en el siglo XII, especialmente bajo al-Nāṣir (reg. 1180-1225), pero terminó siendo abrumado a mediados del siglo XIII por los mongoles de Hülegü que conquistaron Bagdad y mataron al último califa Al - Mustaṣṣim (1258). Los cinco siglos de la dinastía abasí en Irak coinciden con el mayor florecimiento de la civilización árabe - musulmana. La era estuvo marcada por el establecimiento del liderazgo Islámico primero del elemento iraní (especialmente en el nivel cultural) y luego del elemento turco (especialmente en el militar). El dominio árabe gradualmente e irremediablemente disminuyó hasta casi extinguirse por completo, a pesar de que la dinastía (que dio al Islam 37 califas) permaneció en manos árabes hasta el golpe de Gracia Final infligido por los mongoles. Una rama abasí, que sobrevivió al exterminio Mongol, se estableció en Alepo y luego en El Cairo, donde se alojó entre mil lujos, pero sin poder efectivo en el Egipto Mameluco. Los símbolos del poder califal fueron adquiridos por los otomanos cuando se apoderaron del sultanato mameluco, legitimando sus reclamos califales. Estos fueron declarados extintos por Atatürk a finales del primer cuarto del siglo XX, cuando el Imperio Otomano ya había dado paso a la República de Turquía.
En la época abasí surgió el primer Arte islámico auténtico, profundamente diferente de los omeyas, que se habían limitado a reciclar formas del helenismo Oriental. No es casualidad que en el siglo IX se extendiera una versión árabe de las mil y una noches persas. En la arquitectura se introdujeron el iwān, una enorme sala faltante en un lado y el arco roto, que más tarde se llamará persa; los monumentos abbasíes más característicos fueron las mezquitas y palacios de Samarra, levantados gracias a la técnica de construcción de ladrillo crudo o cocido, y abundante de estuco moldeado que cubría paredes enteras. Los decoradores abasíes utilizaron profusamente la pintura para caracterizar las paredes de casas privadas y harenes. Reflejo de la pintura abasí, revisitada por los fatimíes, la encontramos en la Capilla Palatina (Palermo) y en algunos palacios del Este de Irán. El arte abbasí no tomó el alboroto islámico para representar la figura humana y aparece más endeudado con el Arte Asiático expresado históricamente en Persia. Entre las artes decorativas destacan la cerámica y los textiles, así como el vidrio y los objetos de cristal de roca tallados. Entre las telas destacaban las famosas ropas de los califas, las ṭīrāz, los tapices de lana, algodón y seda Con motivos animales abstractos o estilizados.
Durante el reinado de los primeros califas abasíes, la edad de oro de la ciencia Árabe floreció repentinamente, y Bagdad se convirtió en el centro intelectual global más importante de la época. El movimiento cultural inició un movimiento de traducción al árabe de las obras más importantes de las civilizaciones pasadas, griega, persa, india, y con la construcción de la primera fábrica de papel en Samarcanda, con tecnología copiada por los chinos, seguida por la construcción de la otra. Conocer, hasta entonces conocido por la medicina, la astronomía, la agricultura, la astrología, la filosofía, las matemáticas, puesto a disposición en un solo idioma, atrajo a muchos estudiosos, no solo Árabes, sino también cristianos y judíos que participaron en este movimiento cultural que originó importantes descubrimientos originales que tuvieron una influencia considerable en los siglos siguientes.
El Dīnār dorado se convirtió en la moneda valiosa en todo comercio, incluso fuera de las fronteras del Califato.