Por Magdalena Lagunas-Vázques.
Investigadora Catedrática del CONACYT asignada al Centro de Cambio Global y La Sustentabilidad en el Sureste-
México.
En América Latina se ha venido gestando en las últimas décadas, tal vez desde medio siglo atrás, una serie de pensamientos desde diferentes rutas, confluyendo en verdaderas propuestas descoloniales. Algunos analistas consideran que esta diversidad epistémica se puede entrever en, por ejemplo: la teología (El movimiento social de la Teología de la Liberación), literatura (Boom literario latinoamericano de los 1960-1970), filosofía (La Filosofía de la Liberación a partir de 1970), en la academia (La teoría de la dependencia, la Colonialidad del poder, Los Feminismos Descoloniales, Los Otros Feminismos), en política las revoluciones latinoamericanas, y otras expresiones políticas: La revolución cubana, Allende en Chile, la revolución Sandinista que remueve la teoría marxista tradicional, Los Zapatistas, la revolución bolivariana en Venezuela, estas expresiones políticas llegan al poder desde otra postura no burguesa, es decir populares. El desarrollo de algunas economías locales, grupos originarios contestatarios, ambientalismo entre otras expresiones sociales.
De manera muy particular se describen a continuación algunas experiencias que se han estado, y están desarrollado en diversos sitios de Latinoamérica que tienen que ver con expresiones de propuestas descoloniales desde el pensamiento crítico y que incrementan o potencian la resistencia/resiliencia biocultural y la sustentabilidad.
Boaventura De Sousa Santos: Sociologías Transgresivas
El Pensamiento de Boaventura De Sousa Santos (Sociólogo portugués), propone la teoría de las Sociologías Transgresivas: este planteamiento intelectual propone dos razones teóricas para tomar distancia con relación a la tradición crítica eurocéntrica, ya que esta tradición asume: tanto una pérdida de sustantivos críticos, como una relación fantasmal entre la teoría y la práctica (la relación fantasmal en la generación del conocimiento occidental viene de la Máxima del pensamiento científico de Descartes pienso luego existo. De Sousa Santos propone no dejar de existir para pensar, no inmolarnos intelectualmente, no generar pensamientos-conocimientos asituados y descontextualizados).
De Sousa Santos considera que es necesario emprender trabajos teóricos acompañados muy de cerca de las labores transformadoras (grupos sociales), cuestionando la realidad y comparándola sincrónica y diacrónicamente. Para él, tomar distancia de la razón eurocéntrica dominante significa estar dentro y fuera de lo que se critica… simultáneamente de modo que se vuelva posible la doble Sociología transgresiva de las Ausencias y las Emergencias.
La Sociología de las Emergencias consiste en la investigación de las alternativas que caben en el horizonte de las posibilidades concretas, lo cual incluye más un trabajo de testigo implicado. La Sociología de las Ausencias tiene por objetivo hacer investigaciones que demuestren que lo que no existe es. Como alternativa no creíble a lo que existe.
De Sousa Santos ha acompañado movimientos sociales tales como los Foros Sociales Mundiales tanto en Brasil como en Túnez. Los Movimientos de lucha social y ambiental en México de La Parota, y los territorios de Wirikuta, entre otros alrededor del mundo. Aportando elementos discursivos, reflexivos, espacios para elaborar epistemologías del sur: presencias colectivas y registrando las ausencias cómplices desde su perspectiva sociológica.
Silvia Rivera Cusicanqui, Chola de Bolívia
En Bolivia como máxima representante epistémica la socióloga Silvia Rivera Cusicanqui (quien se autoreconoce como Chola, término para designar a una mujer indígena en Bolivia) y sus líneas de pensamiento crítico sobre la Pacha (la Pacha es toda la vida del planeta tierra reconocido como un ente vivo), su propuesta metodológica para análisis histórico: La sociología de la imagen. También fundó el Taller de Historia Oral Andina, y las diversas luchas sociales en las que ha acompañado a diferentes pueblos étnicos en Sudamérica, y particularmente en Bolivia al Movimiento Katarista.
Rivera Cusicanqui considera que los grupos originarios de América mantienen una resistencia biocultural, y en general son guardianes de la Pacha por que se conciben parte integral de todo lo que existe (vida, planeta tierra, cosmos). En palabras de Silvia Rivera: “Desde antiguo, hasta el presente, son las tejedoras y los poetas-astrólogos de las comunidades y pueblos, los que nos revelan esa trama alternativa y subversiva de saberes y de prácticas capaces de restaurar el mundo y devolverlo a su propio cauce”.
Ella concibe en estos grupos originarios poseen una Semiopraxis que es básicamente una concepción epistémica indígena para nombrar su mundo, interpretar sus simbolismos, sus culturas con palabras propias, y ésta está en estado corporal –semiopraxis– práctica vinculada al cuerpo, significados que salen de la acción, no hay palabras ni conceptos en la gramática occidental para nombrar eso, son conceptos indígenas llenos de aforismos. Por eso es urgente descolonizar las epistemologías para dar cuenta de otras formas de interpretar las realidades de cada pueblo o cultura.
Su metodología de análisis histórico La sociología de la imagen, considera que las imágenes tienen la fuerza de construir una narrativa crítica, capaz de desenmascarar las distintas formas del colonialismo contemporáneo. Hay en el colonialismo una función muy peculiar para las palabras: ellas no designan, sino que encubren. Por eso la descolonización no puede ser sólo un pensamiento o una retórica, porque las palabras suelen desentenderse de las prácticas.
Es sumamente interesante y novedosa la interpretación a través de La Sociología de la imagen que hace Silvia Rivera Cusicanqui de un texto antiguo escrito en español colonial por Waman Puma de Ayala, cuya obra se desconoció́ por varios siglos. Su Primer Nueva Coronica y Buen Gobierno es una carta de mil páginas, escrita hacia 1612-1615 y dirigida al Rey de España, con más de trescientos dibujos a tinta. La obra de Waman Puma, fue descubierta en una biblioteca en Copenhague recién a principios del siglo pasado.
Eduardo Gudynas: Institucionalizar-Constitucionalizar los Derechos de la Naturaleza
Institucionalizar-Constitucionalizar los Derechos de la Naturaleza, este acto se hizo desde la concepción indiana sudamericana. Es un acontecimiento en el que se incorporaron palabras indígenas para determinar una agenda política en un documento occidental, eurocéntrico. Incluir palabras y conceptos indígenas en lenguas no coloniales, la redacción de la Constitución en Ecuador, se convierte en un instrumento transformador de lucha, de utilidad tanto en la arena ambiental como en la parte de derechos y territorios indígenas.
En América Latina se ha redactado, por primera vez en el mundo una Constitución donde se le reconocen valores intrínsecos a la Naturaleza, la Constitución escrita en Montecristi en 2008, Ecuador, otorga Derechos a la Naturaleza; además de proponer al Buen Vivir como alternativa de Desarrollo actual. Eduardo Gudynas, uruguayo especialista en temas de desarrollo sostenible, economía ecológica y ecología política; en sus visiones de sostenibilidad incluye el concepto ancestral de Buen Vivir o sumak kawasay, él habla de sostenibilidad fuerte y los principios teóricos que ha generado están plasmados en la primera Constitución política Nacional en el mundo que considera los Derechos de la naturaleza.
Desde el abordaje con enfoque de Ecología Política que le hace Gudynas a la Constitución de Montecristi considera que esos derechos implican un cambio radical en los conceptos de ambiente, el desarrollo y la justicia, entre otros. Dichos derechos de la Naturaleza de acuerdo a Gudynas representan un avance de enorme importancia, y que en un futuro estos estarán presentes en casi todas las Constituciones. El principal aporte es que el ambiente es valorado en sí mismo, en formas independientes de cualquier utilidad o beneficios para los seres humanos, colocando nuevos escenarios, nuevos argumentos y otros criterios de legitimidad y justicia.
Otros Feminismos: Mujeres indígenas su resiliencia, resistencia y participación política en México y Centro América
Son diversas las razones por las que los Feminismos Descoloniales aportarían en pro de la conservación y manejo de la naturaleza desde un enfoque pluriversal e intercultural. Aquí se va a presentar apenas un esbozo con la intención de trazar algunas de las aportaciones e intersecciones relevantes. Se requiere de una epistemología feminista descolonizada. Existen avances en esta perspectiva, y hay estudiosas sobre todo activistas e investigadoras feministas que están y han incursionado en este enfoque, desde entornos rurales, étnicos, algunos en Áreas Naturales Protegidas o en ambientes naturales.
La definición de Feminismos Descoloniales por decirlo de alguna manera, entre tejiendo las palabras de Sylvia Marcos: Es otras formas de concebir un feminismo “indígena” que, por extensión, revitalizan aquellas expresiones del feminismo, urbano, teórico, complejo, pero desterritorializado y pobre en raigambres culturales. Es otra forma, muy otra, de revisar las re-conceptualizaciones y resignificaciones de ciertos términos feministas que las mujeres indígenas van haciendo. Son procesos… de apropiaciones filosóficas multidimensionales.
Asimismo, grupos sociales femeninos están elaborando sus propios feminismos descoloniales o procesos de igualdad-equidad y emancipación interesantes. Algunos ejemplos: Las mujeres indígenas Zapatistas, sus congresos, sus enunciados, La Ley Revolucionaria de Mujeres Zapatistas y su participación en los puestos de toma de decisiones y coordinación en el Congreso Nacional Indígena. Las mujeres indígenas y campesinas de Brasil en el Movimiento de los Sin Tierra. Las luchas del buen vivir por las mujeres negras del Alto Cauca, en Colombia. Las mujeres que participan en la organización global de la Vía Campesina (sus luchas por una Reforma Agraria con equidad de género). Las mujeres indígenas organizadas de Cheran, Michoacan en las autodefensas del bosque y la transmisión oral de la jarojpikua, los grupos de mujeres indígenas organizadas en Cuetzalan Puebla (Organización de Mujeres Artesanas Nahuas), entre otros.
Feminismos comunitarios integra a mujeres indígenas de Abya Yala (Palabra en el idioma del pueblo Kuna de Panamá que nombra la territorialidad del continente americano). Desde estas epistemologías se considera que la territorialidad empieza en el cuerpo, la lucha de las mujeres indígenas latinoamericanas es por la tierra, que es sinónimo de la dignidad del cuerpo. Para las mujeres indígenas que integran los feminismos comunitarios la lucha por la tierra puede tener espiritualidad, la concepción eurocéntrica no lo concibe porque es materialística.
Lorena Cabnal Feminista comunitaria (indígena maya-xinka, de Guatemala), expresa que las opresiones como mujer indígena que sobrelleva en su cuerpo y en el espacio territorial comunitario vistas desde un enfoque histórico han sido a través de procesos estructurales creados por los patriarcados, en plural.
Las feministas comunitarias en la montaña de Xalapán, donde pertenece Lorena Cabnal se han levantado a la lucha contra la minería de metales, porque consideran que la expropiación que se ha hecho sobre la tierra, por la hegemonía del modelo de desarrollo capitalista patriarcal, pone en grave peligro la relación que tienen las mujeres y hombres con la vida.
La defensa del territorio y de la vida a la que se suscribe Lorena Cabnal, se concibe en sus palabras de la siguiente forma: “No defiendo mi territorio tierra solo porque necesito de los bienes naturales para vivir y dejar vida digna a otras generaciones. En el planteamiento de recuperación y defensa histórica de mi territorio cuerpo tierra, asumo la recuperación de mi cuerpo expropiado, para generarle vida, alegría vitalidad, placeres y construcción de saberes liberadores para la toma de decisiones y esta potencia la junto con la defensa de mi territorio tierra, porque no concibo este cuerpo de mujer, sin un espacio en la tierra que dignifique mi existencia, y promueva mi vida en plenitud. En ese sentido todas las formas de violencia contra las mujeres, atentan contra esa existencia que debería ser plena”.
La Interculturalidad desde Latino América como paradigma integrador
Es fundamental empezar un diálogo de saberes pluriverso e intercultural con los discursos críticos al sistema y a la modernidad occidental. Para descolonizar hay que empezar un proceso histórico de y sobre la enseñanza y construcción del conocimiento, construir al sur como sujeto no como objeto, es decir representar al mundo como nuestro mundo nuestro propio pensamiento, construcción epistemológica. Pensar desde el sur para revertir el colonialismo, incluso el colonialismo interno.
Desarrollar traducciones interculturales sobre cuáles son nuestras diferencias reales, identificando las diferencias que nos pueden permitir colaborar, y aquellas que nos pueden impedir la colaboración. Eliminar el prejuicio colonial que impide al norte global aprender del sur global.
La traducción intercultural que propone De Sousa Santos es una traducción recíproca entre lenguajes, conceptos y discursos que pueden ayudar a construir nuevas epistemes… acuerdos y alianzas en pro de una lucha-resistencia participando e interactuando intelectuales comprometidos con los movimientos de lucha, y grupos sociales en acción en movimiento; ambos construyendo procesos de reflexión narrativa, discursiva, imaginativa (imagen) creando epistemología, construir imaginaciones, que el nombra epistemologías de retaguardia, es decir, que caminan con los que van más despacio, no con el pensamiento dominante, no con los intelectuales de vanguardia.